五运六气入门详解

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”

阴阳五行

五行和阴阳的关系

《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

《易传》：”太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演万物“。

《内经》：”阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也“。

《五帝》：”……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝“。

《太上化道度世仙经》：“五行者，金、木、水、火、土也，乃造化万物，配合阴阳，为万物之精华者也“。

《易》：“故易有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉······”金、木、水、火、土每一行的本质都是阴阳（刚柔）。

《类经图翼》中说“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”。此一语道破天机。五行是阴阳二气交互作用的产物，阴阳是五行变化的内在动力。

五行学说的实质

五行学说是以五种物质的功能属性来归纳事物或现象的属性，并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。

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“行”的概念

东汉郑玄注解曰：“行者，顺天行气也。”

“五”的术数和象数概念

万物皆有数,都由数定,物之动本然也,物极则反本然也,这个极就是数。

《左传》：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数”。

天地初开，一切皆为混沌，是为无极；阴阳交合，阴阳二气生成万物是为太极；清者上升为天，浊者下沉为地。阴阳消长，分为东，南，西，北四方，分为春夏秋冬四季。智者伏羲，凭日月升降悟出乾坤之奥，从而创出八卦，以八卦为抽象集合来认识世界，根据河洛之意形成《易》，推演时间事物的变化。即《易经。系辞》：“以通神明之德，以类万物之情。“八卦以象告，爻象以情言。”“圣人立象以尽意，设卦以尽情”。

《易传》：“数往者顺，知来者逆。是故易，逆数也。”“参天两地而倚数”， “极数知来之谓占”， “参伍以变，错综其数”， “极其数。遂定天下之象。”

阴阳两仪相互消长，形成四象，即太阳，少阳，太阴，少阴，对应1、3、2、4，阳为单，太阳，少阳对应1、3；阴为双，太阴，少阴对应2、4。太阳为1，少阳为3，太阴为2，少阴为4。太阳对应太阳，太阴对应月亮。太阳为至阳纯刚之气，月亮为至阴纯柔之气。少阳为木，太阳为火，少阴为金，太阴为水，对应四季为木春，火夏，秋金，冬水。夏的阳气至明，故太阳为夏火，木春为少阳。

阳极而阴，阴极而阳，此为太极的运动规律，从这个角度看，故1为阳气之始，2为阴气之始，是“气”生（萌生）的数字，刚才的太阳为1，太阴为2，是“气”成的数字，故太阳转为阴之始为2，相应的火也为2，太阴转为阳之始为1，相应的水也为1，故先天术数为水1，火2，木3，金4。

五行关系和五行运动的构成

阴阳变化规律有一个规范性的程序化过程，共分为阴消阳长、重阳必阴、阳消阴长、重阴必阳四个步骤，在阴阳的变化规律中，有两个明显的特点，一是阴阳相互消长；二是阴阳相互转化。

五行与状态的对应关系为：

木–>阴消阳长状态

火–>太阳极限状态

土–>阴阳平衡状态

金–>阳消阴长状态

水–>太阴极限状态

火–>太阳极限状态

春夏秋冬，自然之顺序也，1234，数之顺序也。由春而夏，故木生火，由秋而冬，故金生水，由夏而秋，是不是火生金？否也，由春而夏，阳气渐旺上升，由秋而冬，阴气渐旺下降。阳主升，阴主降。

由夏而秋，因为有个阳极而阴，阴极而阳，阴阳转换，故不可火生金，而有个中间转换的枢纽，名之为土，土在中间，至此五行全。升降是符合阴阳学说的，升为阳，降为阴，故阳上阴下。由此可见，阳极而阴，阴极而阳，因为火为太阳，变成的是阴之始，但接下来的金是少阴，不是阴之始，由阴之始到少阴，肯定有个过程，故先火生土，土再生金，而且是由阳变阴，阳主生，而阴主亡，阳主进，阴主退，顺主阳，逆主阴，故由火到金才有火生土，土生金。火变金，全赖土之功，阳变阴，本为逆，因为有了土，就火生土，土生金，顺生了，阴变阳，本来就是顺，故水生木。

天干地支

五行再分阴阳，阳中有阴，阴中有阳，阳可再分阴阳，阴也可再分阴阳，故阳木，阴木，阳火，阴火，阳金，阴金，阳水，阴水，阳土，阴土，共十个，用数表示是12345678910，这只是其顺序数，即自然数，还没有与气相联系。这里五行再分阴阳。12345是有气的内涵的，故为了区别，用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示（阳木，阴木，阳火，阴火，阳金，阴金，阳水，阴水，阳土，阴土）十气，故十干就是十气。

五运六气

五运六气，简单地说，五运，就是把一年分成五等分，六气，就是把一年分成六等分，在此基础上，结合五行、六淫等，讨论这一年的气候及其对人的影响。

五运源于天，六气源于地。五运有主运和客运，六气也有主气和客气。每年的主运和主气都是不变的，这决定了一年中春暖夏热秋凉冬寒的大体格局；客运和客气则是变化的，这决定了每年气候的差异。

五运的客运中，有一个主运，也就每年第一运的客运，这对一年的气候都有影响；六气的客气中，又有司天之气和在泉之气，司天之气为该年第三气的客气，主管上半年的；在泉之气为该年第六气的客气，主管下半年。把这些因素叠加起来，就得出一年的气候特征。

六气

六元真气和六种阴阳气

六元真气从乾元本气所涵括的先天五行属性来说，分为风、热、湿、燥、寒、火。

六种真气从乾坤感应相交后转化为后天真气的阴阳属性来说，风化厥阴，热化少阴，湿化太阴，火化少阳，燥化阳明，寒化太阳，三阴三阳。

本气、标气和中气的含义

天地道交，先天六元真气化生的寒、暑、燥、湿、风、火，感应坤元生成三阴三阳气。“风寒暑湿热火，在天之六气也：三阴三阳合于地之十二支，而上奉天之六气，是以天气为本，而三阴三阳为标”（《黄帝内经素问集注》）。

“所谓本也，本之下，中之见也；见之下，气之标也”（《素问·六微旨大论》）。风、热、湿、燥、寒、火，天之六气为本；人体少阳、太阳、阳明、少阴、太阴、厥阴，三阴三阳六经为标；在本气之下，标气之上，而界于标本之间者为中气。因阴阳表里相通，如少阳厥阴为表里，阳明太阴为表里，太阳少阴为表里，故彼此互为中见之气。

天地间本气、标气和中气的六六组合

“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明“（《素问·六微旨大论》）。

本气、标气和中气的从化关系

“少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴，不从标本从乎中也。故从本者，化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也”（《素问·至真要大论》）。即：少阳、太阴，标本同气，从乎本。少阴、太阳，标本异气，从本从标。阳明、厥阴不从标本，而从乎中气。

人体的六气和标本中气组合

人得天地之气成形，禀天地之道成性，人生存在天地气交之中，“天之六气为本而上，人身三阴三阳为标而上奉之，所谓天有此六气，人亦有此六气也”（《伤寒集注》）。人体脏腑外应六气为本，脏腑经络分为三阴三阳为标，在标本之间为中见之气，六气、六经及经气分别为标、本、中气。

“脏腑经络之标本，脏腑为本居里，十二经为标居表，表里相络者为中气居中。所谓相络者，乃表里互相维络，如足太阳膀胱经络于肾，足少阴肾亦络于膀胱也。余仿此”（《类经图翼·经络》）

故曰：“内经所言，某经之上，某气治之，之上云者，盖脏腑为本，经脉为末，是脏腑居经脉之上，故称上焉。由脏腑本气，循经下行，其中络者，中之见也。中见之下，其经脉外走手足以成六经。又各有太少阳明三阴之不同，则系六气之末，故曰气之标也”（《伤寒浅注补正》）。

本标中气的从化规则在病理上的体现

“百病之起，有生于本者，有生于标者，有生于中气者，有取本而得者，有取标而得者”（《素问·至真要大论》）。天之六气变化相移，如化非其时，不能与节气相应，就会有太过不及之变。这种变化如果超过了人体调节机能的一定限度，或由于人体的调节机能失常，不能对外界变化作出适应性调节，便形成了六淫邪气，人感之则病。由于六淫有太过不及之异，人体脏腑经脉阴阳又有偏实偏虚之别，“从其化者化之常，得其常者化生不息；逆其化者化之变，值其变则强弱为灾”（《类经图翼·经络》）。

《伤寒论》的六经气化学派认为六经之为病，即六经气化之病。

如：邪伤太阴则病从本化而出现腹满而吐、食不下、自利、时腹自痛、脉缓弱等脾虚湿盛之征。其中见之阳明燥金亦被其所化，就出现吐泻等症的湿化之候，此为病生于本者。

如：邪人少阴则病有从本化热和从标化寒之别。从标化寒则形成少阴寒化证，出现四肢厥逆、下利清谷、无热恶寒、渴喜热饮、心烦、吐利、脉微细等兰派阳虚之象；从本化热则形成少阴热化证，出现下利、口渴、心烦不得卧、舌红、脉细数等一派阴虚之象。此为病生于本生于标者。

如：阳明本燥，因金遇土则从湿化，故其病不从标本而从乎中，出现胃中虚冷、水谷不别、食谷欲呕、大便初硬后溏等中见阴湿之候。但是，阳明病并不一定完全按标本中气的从化规律发展，阳明病易从燥化，临床上以从本化燥的燥化证为主。故曰：“阳明之为病，胃家实也”（《伤寒论》）。

六气（淫）之邪感人虽同，但是由于人之禀赋各异，气有盛衰，脏有寒热，故所受之邪每从其人之脏气而化，或从虚化，或从实化，或从寒化，或从热化，而生病各异。标本中气理论提示了六经为病的病理特性及其阴阳、表里、寒热、虚实的变化。太阳为表，阳明为里，少阳为半表半里。其病多属于热证、实证，概为阳证。病在三阳表示人体正气亢盛。三阴中病多属于寒证、虚证，概为阴证。病在三阴表示人体正气衰减。

本标中气的从化规则在临床上的指导原则

治疗原则：生于本者，求之于本。生于标者，求之子标。生于中气者，求之于中气。生于标本，标本兼施。

病人太阴，邪从本化，则出现中阳不振，寒湿内阻之候，故用理中丸（汤）温中散寒、健脾燥湿而治其本。如是脾阳得运，寒湿既除，中土有权，升降复常，诸症自愈。

病人少阴，其标本有水火阴阳之别。若病邪从本化热而为少阴热化证，属少阴阴虚火旺者用黄连阿胶汤滋阴降火，交通心肾；属少阴阴虚水热互结者用猪苓汤育阴清热利水。病从本化，故治之于本。如病邪从标化寒而为少阴寒化证，则治宜扶阳抑阴，以四逆汤回阳救逆，附子汤温经扶阳、除湿止痛，真武汤温阳化气行水等。

太阳病外邪久羁，或汗下失宜，均可导致病从中化之候。如下后复汗，阳气大伤，阴寒内盛，而致昼日烦躁不得卧，夜而安静，不呕，不渴，无表证，身无大热，脉沉微之阳虚烦躁证，是阳虚阴盛，阳为阴格，病势重急，阳气将脱之象。病在少阴，性属阳虚。故急用干姜附子汤急救回阳，姜、附辛热，急复其阳，附子生用，其力更锐。其方类似四逆，然而不用甘草，其势尤猛，浓煎顿服，则药力集中，较之四逆收效更速，单捷小剂，其力精专，有单刀直人之势。

太阳本寒而标阳，其病从本化寒，从标化热，若病既生于本，又生于标，则标本同治。如太阳伤寒，兼有里热之候的大青龙汤证。太阳表寒证是病生于本，发热烦躁为病生于标，是标与本俱病，故大青龙汤用麻黄汤加石膏、姜、枣，发汗解表，清热除烦，而标本兼顾，表里双解。

“知标与本，用之不殆”，“夫标本之道，要而博，小而大，可以言一而知百病之害，言标与本，易而勿损，察本与标，气可令调”（《素问，至真要大论》）。标本中气的治法，无论取标本或取中气，只要是病之所在，就是治之所施。

中医的好处就是讲究气化。但是，气怎么化，并没有听清楚。后来看医书，有“气不化水”“水不化气”的提法，以为气化就是讲水液和气的关系。人活一口气，气的推动力量能消化水液，排出汗和尿，并且将水液中的营养物资输送到五脏六腑及全身，供给生命活动所必需的能量。而五脏六腑的功能正常，又能资生气的推动能力。这是否对呢？后来看到中医学院的《中医基础理论》讲：气是维持生命活动的物质基础。气的运动变化及其伴随发生的能量转化过程称之为“气化”。

哦！原来气化并不专讲水液和气的关系，还有气与其他物质的转换。但总觉得这一概念落不到实处，这好像是西医的讲法。直到读了运气七篇讲解，才悟出气化是讲气候物候和病候的关系，也就是五运六气的主要内容。

1气化与病机的关系

气化正常，能化生万物，人难生病，气化失常，能灾害万物，人易生病。气化分类为六种：风、热、湿、火、燥、寒。正常时称为“六气”，失常时称为“六淫”。六淫加临于人体脏位，即病因加病位，组合为病机。所谓“以所临脏位，而命其病者也”。

2气化与阴阳辨证的关系

《内经》的阴阳有两种。一种是一分为二的阴阳，含有对立统一的概念，称之为“人中之阴阳”，即客观事物的属性反映于人脑中的阴阳，属于哲学的认识论。一分为二，二分为四，四分为八，阴阳具有无限可分性，以此来认识客观事物的相对变化。而气化的阴阳是以子甲相合六十年为定数；阴阳分为三阴三阳，到三就止，不再往下分，也是定数。有定数的阴阳称之为“天地之阴阳”。天地阴阳的气化现象，一方面可以参考子甲定数顺序进行推算，但最主要的还是对实际气象进行观察，从而辨别证候归属于何种气化失常，确定病机。所谓“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”。

3气化与表里辨证的关系

六气有标本先后的变化。从病位而言，里为本，表为标。但从病因病机而言，病因病机为本，证候为标。治病必求于本为原则。病因病机在表则治表，病因病机在里则治里。不能够认为一律治里为治本。

4气化与寒热辨证的关系

正月二月为厥阴温化，三月四月为少阴热化，五月六月为少阳火化，气温次第升高，七月八月为太阴湿化，九月十月为阳明燥化，十一月、十二月为太阳寒化，气温次第下降。故辨别六气阴阳的变化，实质上也就是辨寒热程度的变化。

5气化与虚实辨证的关系

五运六气皆配属五行。初运属木，二运属火，三运属土，四运属金，终运属水。厥阴属木，少阴、少阳属火，阳明属金，太阳属水，厥阴属土。五运有太过不及，阴阳寒热之气有多少。太过气多属实，不及气少属虚。有一气之实就有另一气之虚。虚实变化皆以五行的生克制化来运算。当然最主要的还是以实际气候物候和病候的虚实为准。

总而言之，气化与八纲辨证密切关联。要明确的是，学习五运六气的核心宗旨就是讲究气化与八纲辨证的配合。

由上述可知，中医的核心理论是阴阳五行，来源于五运六气。因此我说五运六气学说是中医的最高境界，这一点也不过分。历代医家的各种流派，各种学说的成立，毫无例外地要遵循阴阳五行而立论。无论是火神派也好，滋阴派也好，补土派也好，汗吐下派也好，都逃不脱阴阳五行学说的理论指导。如果不谈阴阳五行，不讲究五运六气，而自己另外独创一套理论来指导治病，开口动手便错。到目前为止，不论是民间中医还是学院派中医，还是中西结合医生，都不可能否定这一点。

诚然，“易医同源”，阴阳五行发源于《易经》。但《易经》的阴阳五行是属于认识论的哲学范畴，属于“人中之阴阳”，它普适于各种学科。而五运六气即气化的阴阳五行学说，既有《易经》的“人中之阴阳”概念，又有“天地之阴阳”之自然法则。它与《易经》的根本区别在于，它是为中医辨证论治直接服务的，它是医学书，是天人合一的诊疗体系，这一体系有着广阔的发展前景。

讨论

李孝德　“气化与寒热辨证的关系：正月二月为厥阴温化，三月四月为少阴热化，五月六月为少阳火化，气温次第升高，七月八月为太阴湿化，九月十月为阳明燥化，十一月十二月为太阳寒化，气温次第下降。故辨别六气阴阳的变化，实质上也就是辨别寒热程度的变化。”

冬至一阳生，应该是十二月一月厥阴温化，二月三月少阴热化，四月五月少阳火化，（阳极生阴）夏至一阴生。六月七月太阴湿化。八月九月阳明燥化，十月十一月太阳寒化。（阴极生阳）冬至。如此周而复始。

益民老人　冬至节是太阳在南回归线上的节令，是“天气”最冷的时候。大寒节距离冬至三十天多一点，是“地气”最冷的时候。所谓“天地之数，差三十度有奇”。主气属地气，所以一年的六气即六季从大寒起步。初之气厥阴风木，属正月二月，从大寒经历立春、雨水、惊蛰，至春分前四个节气；二之气少阴君火，属三月四月，从春分经历清明、谷雨、立夏，至小满前四个节气；三之气少阳相火，属五月六月，从小满经历芒种、夏至、小暑，至大暑前四个节气；四之气太阴湿土，属七月八月，从大暑经历立秋、处暑、白露，至秋分前四个节气；五之气阳明燥金，属九月十月，从秋分经历寒露、霜降、立冬，至小雪前四个节气；终之气太阳寒水，属十一月和十二月，从小雪经历大雪、冬至、小寒至大寒前四个节气。如此周而复始。

李孝德　不懂医易同源，不懂阴阳五行，不懂五运六气就不是中医！尽管各位中医的认识不同，如果否认这个框架谈中医，那就是和门外汉谈中医，那谈了也是对牛弹琴！

学习五运六气的指导书籍

历来讲解《黄帝内经》者，都会绕开这七篇不讲，或者仅取只言片语发挥一番。的确，这七篇内容信息量巨大，多学科交叉，文字较深，理解困难，更不易掌握。

中医界勇于面对这七篇的前辈中，方药中先生有《黄帝内经素问运气七篇讲解》较为详细；任应秋先生、李阳波先生、田合禄先生、顾植山先生、杨力先生都有五运六气方面的专著，各怀真知灼见；上海易学界有一位高人潘雨廷先生，著有《内经七篇大论述义》，逐篇择要讨论医理，体大思精，议论宏博，其以易学思维建立医理模型，足堪我中医同仁参阅研习。

近现代中医界由于摒弃了运气学说，对中医基本理论中的许多重要概念已经说不清楚了。事实上，六经辨证是中医基础理论中极为重要的内容，六经的存废非同小可!◆三阴三阳的概念不搞清楚，六经的实质就永远是个谜。三阴三阳既是对自然界阴阳离合的六个时空段的划分，也是对人体气化六种状态的表述。

◆三阴三阳的开、阖、枢，决定了“六经”各自的属性和不同特点。从五运六气的角度来看六经，有关六经的一些难题，大多可得到较为合理的解释。已故中医学家方药中先生曾指出：五运六气学说“是中医理论的基础和渊源”。近现代的中医界，由于摒弃了运气学说，对中医基本理论中的许多重要概念已经说不清楚了，“六经”问题就是一个典型例子。有人认为“六经辨证实即八纲辨证，六经名称本来可废”，甚而批评张仲景《伤寒论》“沿用六经以名篇，又未免美中不足”。事实上，六经辨证是中医基础理论中极为重要的内容，六经的存废非同小可!本文拟据运气理论对六经辨证的原义和实质试作阐释，藉此说明运气学说的重要意义。

探求“六经”实质关键在对“三阴三阳”的理解中医学中将疾病分属三阴三阳(太阳、阳明、少阳，太阴、少阴、厥阴)进行辨证论治的方法，习称“六经辨证”。《黄帝内经素问·热论》首先将热病分作三阴三阳六个阶段；至东汉张仲景的《伤寒论》，以三阴三阳为辨证纲领，树立了中医辨证论治的光辉典范，对中医学的发展产生了极大影响。但是，“六经”的实质是什么，后世医家颇多争议。讨论六经实质，关键在对“三阴三阳”的理解。目前通常的解释认为：三阴三阳是阴阳的再分，事物由阴阳两仪各生太少(太阴、少阴，太阳、少阳)而为四象，进而又分化出非太非少的阳明和厥阴，形成三阴三阳。有人认为，《素问·热论》的六经以表里分阴阳，《伤寒论》六经则以寒热分阴阳。若按此理解，三阴三阳表达的仅是寒热的甚微和表里的深浅。但作为辨证纲领的六经，并没有把热象最著或阳气最盛的病叫太阳病，也没有把寒象最重或阳气将绝，抑或传变到最里的病叫太阴病。且太阳主表，何以不联系主皮毛的肺卫而与膀胱配应？为什么温邪外感就不是先犯太阳？太阴若为阴之极，为什么《伤寒论》太阴病提纲云：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛。”讲的仅是一般脾胃消化道症状？太阴病的第二条是“太阴中风，四肢烦痛”，第四条是“太阴病，脉浮者，可发汗，宜桂枝汤”，均不能以寒盛里极作解释。日本汉方医家把少阴病说成是“表阴证”，但《伤寒论》少阴病多亡阳危候，论中列出的“难治”、“不治”、“死”的条文就有8条之多，远较太阴和厥阴病深重，其证候性质能以“表阴”概括吗？等等此类的问题，显然不是简单的阴阳再分或八纲说所能解释清楚。三阴三阳的概念不搞清楚，六经的实质就永远是个谜“三阴三阳”指自然界阴阳离合的六种状态，三阴三阳理论是中医阴阳学说的一大特色。《黄帝内经素问》论述三阴三阳的篇名叫“阴阳离合论”，这就明确指出了三阴三阳与“阴阳离合”密切相关。什么叫“阴阳离合”呢？《史记·历书》说：“以至子日当冬至，则阴阳离合之道行焉。”说明三阴三阳的划分是以一年中阴阳气的盛衰变化为依据的，三阴三阳表述的是自然界阴阳离合的六种状态。《素问·阴阳离合论》云：“圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲；太冲之地，名曰少阴；少阴之上，名曰太阳……广明之下，名曰太阴；太阴之前，名曰阳明……厥阴之表，名曰少阳。是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为阖，少阳为枢……三阴之离合也，太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。”如图示。

三阳之开、阖、枢，为什么太阳为开，少阳为枢，阳明为阖？从上面图式中可以看到，太阳在东北方，冬至过后，正是阳气渐开之时，故为阳之“开”；阳明在西北方，阳气渐收，藏合于阴，故为阳之“阖”；少阳在东南方，夏至太阳回归，阴阳转枢于此，故为阳之“枢”。三阴之开、阖、枢同理：太阴在西南，夏至以后，阴气渐长，故为阴之“开”；厥阴居东向南，阴气渐消，并合于阳，故为阴之“阖”；少阴在正北方，冬至阴极而一阳生，故为阴之“枢”。笔者认为，老子《道德经》中“三生万物”之“三”，指的就是自然之气的开、阖、枢。宇宙由太极生阴阳，阴阳之气有了开、阖、枢三种运动变化状态，于是化生万物。有人引用《周易·系辞》的天、地、人三才说来解释老子“三生万物”之三，但人是由“三”产生的万物之一，而不应是生成万物的不可缺少的基本元素，否则，没有人的地方的万物怎么产生呢？故以《周易·系辞》的“三才”来解释老子的“三生万物”，于理欠通。三阴三阳开阖枢决定“六经”和“六经辨证”三阴三阳的开、阖、枢，决定了“六经”各自的属性和不同特点。需要用五运六气在不同时空方位阴阳气的状态来理解三阴三阳。从五运六气的角度来看六经，以往六经理论中的一些难题，就大多可以得到较为合理的解释。例如：风寒外感，何以先犯足太阳？为什么温邪外感又首先犯手太阴肺？按三阴三阳六气开阖枢方位，太阳在东北，阳气始开之位；太阴在西南，阴气始开之位。《素问·五运行大论》云：“风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间。”寒为阴邪，故风寒下受，宜乎先犯足太阳。温热在上，又属阳邪，故温邪上受，就要先犯手太阴。气分是阳明，营分血分是内入少阴。可见六经辨证和卫气营血辨证的理论基础都是三阴三阳，用三阴三阳模式就可以把两者统一起来。

《素问·六微旨大论》论标本中见曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。”六经表里相配：实则太阳，虚则少阴；实则阳明，虚则太阴；实则少阳，虚则厥阴。有人问：为什么不是太阳和太阴、少阳和少阴、阳明和厥阴互相中见和互为表里？试看上述三阴三阳开阖枢图，太阳与少阴同居北方，均含一水寒气；阳明与太阴同居西方，均含四金燥气；少阳与厥阴同居东方，均含三木风气。明白了这一关系，它们之间互相中见和互为表里的道理就容易理解了。由此联系到中医的伏邪学说。前人认为寒邪“无不伏于少阴”。为什么伏于少阴呢？因少阴和太阳同处北方时位，寒邪从北方入侵，体实则从太阳而发(所谓“实则太阳”)，体虚则心肾阳气受损，发病时呈现出少阴病特征，故称“邪伏少阴”。再看SARS，按“三年化疫”理论，病邪应属伏燥，燥邪多从西方犯太阴阳明之地，故SARS呈现出伏燥发于太阴而伤肺的特征。《素问·热论》描述六经传变，只涉及足之六经而未及手六经。《伤寒论》的六经辨证，基本上继承了《素问·热论》六经的概念。经北宋朱肱的发挥，遂有“六经传足不传手”之说。后人对此多存疑问，不知其所以然。如方有执在《伤寒论条辨或问》中说：“手经之阴阳，居人身之半；足经之阴阳，亦居人身之半。若谓传一半不传一半，则是一身之中，当有病一半不病一半之人也。天下之病伤寒者，不为不多也，曾谓有人如此乎？”从阴阳离合的开、阖、枢方位可知，三阴三阳与经络的配应，确乎先从足六经开始的。再从三阴三阳与脏腑的联系看，足六经与脏腑的关系是：太阳-膀胱，阳明-胃，少阳-胆，太阴-脾，少阴-肾，厥阴-肝。若谓六经模式由八纲辨证归纳而来，何以忽略了人体最重要的器官心和肺？从三阴三阳开阖枢方位图可知，心所处的正南和肺所处的正西都不是三阴三阳的正位。南北对冲，正北为少阴，故心称手少阴；少阴也缘心火而配属“君火”，少阴病多心肾阳衰证候。西方属太阴阳明之地，“实则阳明，虚则太阴”，肺称手太阴，辨证宜从阳明太阴中求之。

人气应天，“天有六气，人以三阴三阳而上奉之。”三阴三阳既是对自然界阴阳离合的六个时空段的划分，也是对人体气化六种状态的表述。三阴三阳在天为风木、君火、相火、湿土、燥金、寒水六气，在人则各一脏腑经络。清代医家张志聪《伤寒论集注·伤寒论本义》在阐述六经时云：“此皆论六气之化本于司天在泉五运六气之旨，未尝论及手足之经脉。”张氏强调六经是“六气之化”是对的，但“六经”不是经络而又不离经络；不是脏腑却可统脏腑。不是风、寒、暑、湿、燥、火六气，但又与风、寒、暑、湿、燥、火密切相关。正是有了三阴三阳辨证，故伤寒学家强调“伤寒之法可以推而治杂病”。“六经岂独伤寒之一病为然哉,病病皆然也。”山西老中医李可治疗内科急危重症疑难病，常用六经辨证而获奇效。他的体会是：“伤寒六经辨证之法，统病机而执万病之牛耳，则万病无所遁形。”学者认为，《伤寒论》中的方剂主要源自《汤液经法》，但为什么《汤液经法》未能像《伤寒论》那样对后世产生如此巨大的影响？原因在于张仲景发展了六经辨证体系。陶弘景的《辅行诀脏腑用药法要》也取材于《汤液经法》，但采用的是五行脏腑辨证模式，影响就远不如《伤寒论》而少有流传。讲《伤寒论》不能不讲六经辨证。可以说，没有六经辨证，就不会有《伤寒论》如此高的学术地位。日本的古方派医生不重视《黄帝内经》，其代表人物吉益东洞甚而否定阴阳五行和脏腑经络学说，认为《伤寒论》“论不可取而方可用”。他们割裂《伤寒论》与《黄帝内经》的联系，不去研究《黄帝内经》中三阴三阳的深意，只研究《伤寒论》的方证和药方。日本古方派的观点在很大程度上影响了近现代中国的一些学者，“六经可废论”就是这一影响下的产物。

著名中医学家王永炎等将证候的动态演化性概括为“动态时空”特征，三阴三阳之间是有序的动态时空变化。三阴三阳辨证，可较好地反映疾病发生时内外环境整体变化的动态时空特征，绝非八纲辨证可以替代。厘清“六经”理论与五运六气的关系，对正确理解和运用六经辨证，评估六经辨证的价值地位，具有极为重要的意义。

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